Брахма, первый духовный учитель и повелитель вселенной, так и не сумел выяснить, откуда растет лотос, на котором он восседал. Размышляя о том, как приступить к сотворению материального мира, он не смог определить ни верное направление созидательной деятельности, ни то, каким образом ее следует осуществлять.

И когда Брахма, находясь в воде, размышлял над этим, он дважды услышал два слога, произнесённые совсем рядом от него и соединённые вместе, так что они образовали слово тапа, что значит "аскеза". Тапа, аскеза, совершается с момента возникновения вселенной, и первым, кто начал совершать ее, был духовный учитель вселенной, Брахма.

Брахма пребывал в растерянности, не зная, с чего начать сотворение материальной вселенной, и когда, пытаясь выяснить это и понять, откуда растет лотос, на котором он восседал, Брахма спустился под воду, то услышал дважды произнесённое слово тапа.

Услышав этот звук, он стал оглядываться по сторонам, пытаясь обнаружить его источник, но, не найдя никого, кроме самого себя, счел за благо снова занять место на сиденье-лотосе и, следуя полученному наставлению, сосредоточил все свои мысли на совершении аскезы.

Брахма предавался аскезам в течение тысячи лет по летоисчислению полубогов. Он услышал трансцендентный звук, раздавшийся с небес, признал его божественное происхождение и, послушный этому звуку, обуздал ум и чувства. Совершенные им аскезы являются уроком для всех живых существ. Так он стяжал славу величайшего из подвижников.

Брахма услышал мистический звук тапа, но не увидел того, кто его произнес. Тем не менее он счел это наставление благом для себя и погрузился в медитацию, продолжавшуюся тысячу небесных лет. Один небесный год длится 6 х 30 х 12 х 1000 наших лет.

Брахму, творца космического проявления, называют Сваямбху, что значит "тот, кто рожден без участия отца и матери". Как правило, живые существа появляются на свет в результате совокупления мужской и женской особей (отца и матери), но Брахма, первое из рожденных живых существ, появился на свет из лотоса, который вырос из живота Вишну, полной экспансии Господа Кришны. Лотос, выросший из живота Господа, является частью Его тела, и Брахма появился на свет из этого лотоса. Следовательно, Брахма также является частью тела Господа. Появившись в гигантской пустой вселенной, Брахма не увидел ничего, кроме кромешной тьмы. Он пребывал в растерянности, и Господь, находящийся в его сердце, вдохновил его на совершение аскез, благодаря которым он получил всё необходимое для жертвоприношений. Но кроме них двоих -- Гарбходакашайи Вишну и самого Брахмы, родившегося из тела Господа, -- во вселенной никого не было. Таким образом, даже компоненты жертвоприношения Брахма создал из частей тела Гарбходакашайи Вишну, то есть Брахма сам установил космический порядок.

Верховный Господь, очень довольный искренностью, с которой Брахма совершал аскезы в бхакти-йоге, явил ему Свою вечную трансцендентную форму. В этом и заключается истинная цель очищения обусловленной души.

Аскеза, которую совершал Брахма, доставила Верховному Господу огромное удовлетворение. Поэтому Господь явил Его взору Свою обитель, Вайкунтху, высшую из планет. Этой трансцендентной обители Господа поклоняются все, кто познал себя и избавился от страданий и страхов иллюзорного бытия.

Брахма увидел на планетах Вайкунтхи Господа, которому служат лучшие из слуг: Нанда, Сунанда, Прабала и Архана -- ближайшие спутники Господа.

Сердце Брахмы, созерцавшего Господа во всём Его великолепии, преисполнилось радостью. От переполнявшей его трансцендентной любви и экстаза на глазах у него выступили слёзы, и он припал к стопам Господа. Таков путь, которым следует живое существо, достигшее высшего совершенства (парамахамса).

Господь же, увидев представшего перед Ним Брахму, счёл его достойным создавать живые существа, которыми бы Он мог управлять по своей воле. Очень довольный Брахмой, Господь пожал ему руку и, едва заметно улыбаясь, обратился к нему с такими словами: "О Брахма, несущий в себе Веды, Я очень доволен твоими аскетическими подвигами, которые ты, охваченный желанием творить, совершал в течение столь долгого времени. Мнимым йогам очень трудно удовлетворить Меня. Пусть же тебе во всём сопутствует удача. О Брахма, проси у меня, исполняющего любые желания, всего, чего хочешь. Знай, что высший дар, который можно обрести, совершая аскетические подвиги, -- это возможность увидеть Меня воочию. Совершенная мудрость заключается в непосредственном созерцании Моих обителей, и ты обрёл её благодаря тому, что безропотно налагал на себя суровые покаяния, послушный Моей воле. О безгрешный Брахма, знай же, что Я велел тебе совершать аскезы, когда ты пребывал в замешательстве, не зная, в чём заключается твой долг. Подобная аскеза -- Моё сердце и душа, и потому она неотлична от Меня. Силой аскезы Я творю космос, силой аскезы поддерживаю его и силой аскезы поглощаю мироздание. Таким образом, аскеза является единственным источником всякой силы".

Брахма сказал: "О Верховный Господь, Ты пребываешь в сердце всех живых существ как верховный повелитель и, обладая высшим разумом, беспрепятственно узнаёшь обо всех их желаниях и намерениях. Но невзирая на это, я молю Тебя, о мой Господь, исполни моё желание и поведай мне, как Ты, обладая трансцендентной формой, принимаешь материальную форму, которой у Тебя нет вообще. Поведай мне также о том, как из Тебя исходят различные энергии, которые, соединяясь между собой в различных сочетаниях, уничтожают, порождают, принимают и поддерживают. О владыка всех энергий, объясни мне с философской точки зрения их природу. Ты играешь, словно паук, который покрывает себя своей собственной энергией, и решимость Твоя непоколебима. Милостиво поведай мне обо всем

этом, чтобы я таким образом получил знания от Тебя Самого и, создавая живые существа, действовал как орудие в Твоих руках, не запутываясь в последствиях своей деятельности. О мой Господь, о непогрешимый, Ты пожал мне руку, как другу, словно я равен Тебе. Я буду создавать разные виды живых существ и служить Тебе. Ничто не сможет помешать мне исполнить свой долг, но я молюсь только об одном -- чтобы эта деятельность не взрастила в моём сердце гордыню и не заставила меня возомнить себя Всевышним".

Господь сказал: "Знание обо Мне, содержащееся в священных писаниях, -- это самое сокровенное знание, и постичь его можно только в процессе преданного служения. Я расскажу тебе о составных частях этого процесса, а ты постарайся неукоснительно следовать всему, что услышишь от Меня. Пусть же в тебе пробудится знание обо Мне, и по Моей беспричинной милости тебе откроется Моя истинная вечная форма и Моё трансцендентное бытие, цвет, качества и деяния. О Брахма, это Я, Верховный Господь, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Всё, что ты видишь сейчас, -- тоже Я, Верховный Господь, и то, что остаётся после уничтожения, -- тоже Я, Верховный Господь. О Брахма, всё, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной, нереально. Знай же, что это -- Моя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме. О Брахма, как первоэлементы вселенной входят в космос и в то же время не входят в него, так и Я пребываю во всём сотворенном и в то же время существую отдельно от всего. Тот, кто ищет Высшую Абсолютную Истину, Бога, должен во что бы то ни стало продолжать свой поиск всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами, пока он не достигнет своей цели. О Брахма, неуклонно следуй этому заключению, сосредоточив на нём свой ум, и тогда ни во время частичного, ни во время полного уничтожения вселенной гордыня не обуяет тебя".

Верховный Господь, явивший Свой трансцендентный образ Брахме, предводителю всех живых существ, дал ему наставления и исчез. После того как Верховный Господь, который доставляет чувствам преданных трансцендентное наслаждение, скрылся из виду, Брахма, молитвенно сложив ладони, начал заново создавать вселенную такой, какой она была прежде, населяя её живыми существами.

Брахма -- величайший преданный Господа в этой вселенной, и на четыре основных вопроса, которые задал Брахма, Господь ответил четырьмя стихами, составляющими изначальный "Бхагаватам". Брахма задал следующие вопросы:

1) Какие формы проявляет Господь в материальном и трансцендентном мире?

2) Как действуют различные энергии Господа?

3) Как Господь играет со Своими разнообразными энергиями?

4) Каким образом Брахма может научиться исполнять возложенные на него обязанности?

Вступлением к ответу на эти вопросы является стих, в котором Господь сообщает Брахме, что изложенная в богооткровенных писаниях наука о Нём, Высшей Абсолютной Истине, очень сложна, и постичь её может только тот, кто по милости Господа осознал себя. Господь говорит, что Сам даст ответы на вопросы Брахмы. Это означает, что трансцендентное знание об Абсолютном Верховном Существе способен постичь только тот, кому откроет Его Сам Господь. Абсолютную Истину невозможно постичь посредством размышлений о Ней.

Ключом к успеху в познании всех тонкостей науки об Абсолютной Истине является беспричинная милость Господа.

Стихии, из которых состоит материальное творение (земля, вода, огонь, воздух и эфир), входят в тела всего, что существует во вселенной: морей, гор, обитателей вод, растений, рептилий, птиц, зверей, людей, полубогов -- словом, любых материальных созданий, и в то же время эти стихии пребывают вне их. Люди, находящиеся на высокой стадии развития сознания изучают физику или физиологию, однако предметом изучения подобных наук являются всего лишь материальные стихии и не более. Тело человека и тело горы, так же как тела полубогов, в том числе и Брахмы, созданы из одних и тех же компонентов -- земли, воды и т.д., но в то же время эти стихии существуют отдельно, вне их тел. Стихии были созданны на самом первом этапе творения, следовательно, они вошли в структуру тела позже, но на обоих этапах они вошли в космос и вместе с тем не вошли в него. Подобно этому, Верховный Господь в форме Своих энергий (внутренней и внешней) пронизывает всё, что есть в проявленном космосе, и в то же время Сам находится вне всего, оставаясь в царстве Бога.

Господь Брахма хотел получить от Бога совершенное знание, и четыре нижеследующих стиха являются ответом Господа на вопросы Брахмы.

1) О Брахма, это Я, Верховный Господь, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Всё, что ты видишь сейчас, -- тоже Я, Верховный Господь, и то, что остаётся после уничтожения, -- тоже Я, Верховный Господь. (Ш.Б.2.9.33)

2) О Брахма, всё, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной, -- нереально. Знай же, что это -- Моя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме. (Ш.Б.2. 9.34)

3) О Брахма, как первоэлементы вселенной входят в космос и в то же время не входят в него, так и Я пребываю во всём сотворенном и в то же время существую отдельно от всего. (Ш.Б.2.9.35)

4) Тот, кто ищет Абсолютную Истину, Бога, должен во что бы то ни стало продолжать свой поиск всегда и

везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами, до тех пор пока не достигнет своей цели. (Ш.Б.2.9.36)

Такова конечная цель всех путей самоосознания.

Когда Брахма находился на начальном этапе самоосознания, ему по милости Нараяны было дано трансцендентное видение, и он мог видеть планеты Вайкунтхалоки. Позднее по милости Кришны ему также было дано трансцендентное видение, и его взору предстала Кришналока. Такое трансцендентное видение подобно приёму изображения с Луны в телевидении при помощи механических устройств, принимающих модулированные сигналы, однако это видение достигается посредством аскез и медитации.

Ранее, до того как начать проявлять космос, Брахма благодаря тому, что удовлетворил Господа, посредством медитации восстановил сознание, которое он утратил.

Брахма -- воплощение одного из материальных качеств Господа. И поскольку он является воплощением гуны страсти материальной природы, Господь уполномочил его создать прекрасное материальное творение. Однако, поскольку он -- всего лишь одно из многочисленных живых существ, он забывает, как пользоваться своей созидательной энергией. Такая забывчивость -- это свойство всех живых существ, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, но от неё можно избавиться посредством медитации на Господа. Такая возможность предоставляется живым существам в человеческой форме жизни, и если человек будет медитировать на Господа, он вновь обретёт чистое сознание и избавиться от склонности забывать о своих вечных отношениях с Господом. И как только он избавиться от подобной забывчивости, он сразу же обретёт буддхи (разум).

Когда Гарбходакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Гарбходака, вошёл в сердце Брахмы, Он наделил его разумом, и тогда Брахма начал создавать вселенную такой, какой она была прежде.

В определённый момент вместе с дыханием Каранодакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Карана, появляются тысячи и тысячи вселенных, после чего Он в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из них и заполняет половину вселенной Своим потом. Другая половина вселенной остаётся пустой, и её называют космическим пространством. Затем из живота Господа вырастает лотос, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. После этого Господь в образе Кширодакашайи Вишну входит в сердце каждого живого существа, в том числе и в сердце Брахмы. Подтверждение тому мы находим в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты", где Господь говорит: "Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память и забвение". Как свидетель всех действий и поступков живых существ, Господь наделяет каждого из них памятью и разумом, чтобы живые существа осуществили свои желания, оставшиеся у них со времени их последнего рождения в предшествующую эпоху. Этот разум проявляется у живого существа в соответствии с типом тела, которое оно получает, то есть по закону кармы.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36