В центре внимания философии даосизма стоит проблема единства Природы и человека, которое постигается не рациональным путем, а с помощью прямого интуитивного проникновения в природу существующих вещей и явлений. Цель мышления, по даосизму, есть полное слияние человека с Природой, поскольку сам человек есть её мельчайшая часть, микрокосм Бытия. Всё в мире находится в постоянном движении и изменении, однако эта непрерывная изменчивость мироздания не подразумевает какого-либо усилия со стороны не только отдельного индивида, но и всего общества в целом. Усилия общества, его преобразовательная деятельность по отношению к природе, порождаемые культурой и цивилизацией, ведут только к нарастанию противоречий между человеком и миром, к дисгармонии мироздания, в то время как человеку следует жить в согласии с миром, на котором основывается духовное спокойствие мыслящей личности. Все вышеупомянутые идеи и теории обеспечил стабильность древнекитайского мышления и его устойчивость, оказали огромное влияние на формирование духовного мира человека.

Принципиально новый шаг в понимании проблемы духовности и её теоретическом обосновании сделала античная греческая философия. Греческий мир мыслил более трезво и рационально, хотя и античному типу мышления была характерна синкретичность и слитность, но разум здесь всегда выходил на первое место. Об этой стороне античного мышления хорошо в свое время сказал А.И. Герцен: « Дух не стал еще предметом для грека; он еще не довлел себя без природы и, стало быть, он не ставил, а принимал её, как роковое событие… Грек не мог отделаться от внешней необходимости; он нашел средство быть нравственно - свободным признавая её; этого мало: надобно было самое судьбу превратить в свободу, надобно было все победить разуму; надобно было выстрадать эту победу, но греки не умели страдать; они принимали легко самые тяжелые вопросы».

Вообще, античная философская традиция имеет ряд характерных черт, во многом определивших и специфику исследования античным мышлением проблемы духовности. Прежде всего, она основана на принципе объективизма. В античном мышлении личность не имеет абсолютизированного значения; центральной философской проблемой здесь является не субъективное отношение человека к миру, а объективное влияние Природы, безграничного и вечного Космоса к своей мельчайшей частичке (микрокосмосу) - человеку. В следствии этого, античной философии природы присущ абсолютный космологизм. Верхом совершенства и гармонии выступает все тот же вечный и безграничный Космос, сам себя творящий и организующий, обладающий собственной, имманентно присущей ему свободой в развитии. Отсюда, греческой философии присущ онтологизм и поиски первоосновы, субстанции Природы. Все ранние греческие мыслители ищут некое первоначало мироздания, причинно- необходимый и структурно-организующий принцип Бытия, который выступает не только материальной основой мироздания, но и её внутренней движущей силой. Гераклиту приписываются слова, выражающие такое понимание мира: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».

Как первую попытку развернуто отразить в человеке духовность, её практический смысл исследователи видят в древнегреческой литературе. У её истоков находятся приписываемые Гомеру «Илиада» и « Одиссея», а так же миф о Прометее. В божествах Древней Греции эпохи Гомера человеческое воображение воссоздает жизнь людей - их телесное совершенство, физическую мощь, страсти, способность к деяниям. Установив связь с богами, Прометей наделил людей разумом и смыслом «слепых надежд», вложил в них стремление к постоянной деятельности . Самой большой ценностью провозглашаются черты, соответствующие социальным нормам поведения: храбрость, мужество, воля к победе, лично заслуженная честь. Из всех человеческих связей выше всего ценится мужская дружба.

Особое место в древнегреческой культуре занимает философия, зарождение которой как науки произошло именно в эту эпоху. Ф. Энгельс отмечал, что «в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений».

Сам термин « философия» был рожден древними греками, для которых философия - это была не мудрость сама по себе, а любовь к мудрости и стремление к ней как постоянное состояние человеческого духа. Рождение философии сопровождалось разложением мифа, от которого она унаследовала целостное восприятие мира и приданием знанию логического, доказательного, теоретического характера. Это не замедлило сказаться и на осмыслении духовного мира человека, его духовности. У Анаксимена душа наша - «сущее воздухом, скрепляет нас воедино». Для Гераклита душа - огонь, но границы её не отыскать, по какому бы пути человек не пошел: столь глубока её мера. И душу человека надо «образовывать», без образования душа гибнет сразу же по выходе из тела.

Сократ - первый из греческих философов, полностью сосредоточившийся на внутреннем духовном мире человека. Он отказался от космологических спекуляций и признавал истинно философскими чисто человеческие проблемы. Философ переформулировал древнее дельфийское изречение «познай себя». «Сократовский тип» - это уже самоосознающий себя человек. Он развивается на причинах познания, самопознания, изучения философии. Это уже не призыв к самоконтролю, а стремление к познанию своей нравственной, духовной сущности и её последующей реализации с целью достижения счастья. Главная цель человеческого познания, согласно Сократу, - это постоянное стремление личности к добру и нравственному совершенству. Бездуховность, по Сократу, возникает оттого, что человек не знает, что есть добро, что есть зло. Сократ объяснял своим собеседникам, что к истине, а так же к красоте и благу ведёт лишь «припоминание» того, что душа человека созерцала, находясь в мире идей, а всякое иное познание есть не что иное, как заучивание «мнений» столь же не похожих на истину, как демагог - на мудреца. Платон горячо воспринимает социально-этическое учение своего учителя Сократа, но переводит его совершенно в иную плоскость - из внутренней личностной добродетели в добродетель коллективную, общественную, продиктованную прежде всего интересами государства, а не конкретной человеческой личности. Без тени сомнения философ отождествляет мораль с политикой, индивидуальную добродетель с общественным интересом, личность с государством. Духовное у Платона представлено самой идеей. Аристотель, весьма критически относясь к платоновской социально-философской и политической концепции, говорит о государстве как о сообществе равноправных индивидов; место и роль личности в обществе определяется им в первую очередь по её талантам, способностям и практическим заслугам. Аристотель представлял материю как бытие «возможности» и саму действительность. Духовность у него в виде «формы» есть «действительность», т.е. осуществление возможного. При этом сама форма есть понятие о предмете или те определения существующего в себе предмета, которые могут быть сформированы в понятии о предмете. Душа здесь господствует над телом, является его началом. В человеке заложено стремление к познанию, о чем, по Аристотелю, свидетельствует его влечение к чувственному восприятию как всего разнообразно развивающегося мира, так и отдельных его частей .

Свой вклад в понимание духовности внесли и древнеримские мыслители. Особого внимания заслуживают идеи выдающегося оратора и писателя Цицерона. В его произведениях находит выражение новый культурный идеал человека, соединяющий риторическую и философскую образованность. Полезность, красота, целесообразность - вот те критерии, которые Цицерон использует в трактате «Об ораторе» при осмыслении человеческого бытия: «Но так уже устроила с непостижимым совершенством природа: как во всем на свете, так и в человеческой речи наибольшая польза обыкновенно несет в себе и наибольшее величие и даже наибольшую красоту». В своих сочинениях римский оратор учил культивировать душу и разум, чтобы не скатиться к варварству: «Как плодородное поле без возделывания не даст урожая, так и душа. Возделывание души - это и есть философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к приятию посева и вверяет ей - сеет, так сказать, - только те семена, которые, вызрев, приносят обильнейший урожай». К варварам Цицерон относил людей, забывших об интересах общества и правителей, которые забывают об интересах граждан. Противоположностью варварства является культура, которая для Цицерона исчерпывается образованностью, развитием наук и искусств. Подлинная культура для знаменитого оратора заключена в особом строе жизни, где духовное состояние человека и общие интересы государства находятся в противоречивом и неразрывном единстве. Таким образом, проблема духовности в античной философской традиции получила не только своё зарождение, но и дальнейшее развитие. Поиск духовности вначале велся не внутри, а вовне, не в «микрокосмосе» человеческого самосознания, а в «микрокосмосе» восприятия окружающего природного мира. Одухотворяемый и представлявший собой не что иное, как проекцию человеческих чувств, ожиданий и знаний, мир этот постепенно расширялся, как в пространстве, так и во времени. Одновременно возникло и разделение субъектов духовности. Однако, связь между этими «внешними ступенями» духовности представлялась весьма расплывчатой, а окружающий мир одухотворялся не привычным светом фантазии, а словно из окружающего непознанного мрака выхватывались и освещались какие-то отдельные стороны и детали, соединить которые в целостную систему, картину мироздания ещё предстояло человечеству.

4 Понятия «дух» в концепциях мыслителей ХХ века

Философия Ренессанса теряет интерес к средневековой пневматологии и возвращается к эллинистическим понятиям духа. В рамках возрожденческого натуралистического пантеизма и оккультной натурфилософии находит себе место и учение античных медиков о «spiritus vitales», жизненном духе, локализованном в теле и сообщающем ему витальную энергию. Рассмотрим позиции философов.

Кант

Кант ограничивает сферу употребления понятия дух («Geist») областью эстетики, где дух определяется как «оживляющий принцип в душе» и «способность изображения эстетических идей», и областью антропологии, где, в частности, различает духовные силы, осуществляемые разумом, и душевные силы, осуществляемые рассудком. Критически относится Кант и к просветительской рационализации духа, и к его оккультной мистификации. Своим трансцендентальным методом он радикально изменил саму проблему, разделив традиционный для метафизики универсум сверхчувственного единства на три автономных царства -- природы, свободы и целесообразности, которые уже не могли суммироваться отвлеченным понятием «дух».

Фихте, Гегель и Шеллинг

В свете кантовских открытий Фихте, Гегель и Шеллинг дают новую трактовку духу. Все конечные феномены духа находят свой смысл в Абсолютном духе. Абсолютный дух -- это не объект, а процесс сверхэмпирической истории, в ходе которого дух порождает себя. Абсолютный дух в своей истории отчуждается от себя (как от «Идеи») и, познавая отчужденный мир (как «Природу»), возвращается к себе (через историю человечества как «Абсолютный дух»). В результате абсолют приобретает конкретность и самосознание.

Философия XIX в. оказалась оппозицией немецкому трансцендентализму. Понятие духа становится естественной мишенью для критики таких направлений, как позитивизм, марксизм, волюнтаризм. Но понятие «дух» остается релевантным для мыслителей постромантического толка и для некоторых представителей философии жизни.

В. С. Соловьев

В. С. Соловьев, размышляя о человеческом духе, подчеркивает его единство. Речь идет вовсе не о том, что он лишен множественности. Нет, духовность выражает бесконечное разнообразие чувств, мыслей и желаний. Но, тем не менее, по мысли философа, духовность сохраняет свое единство как феномен. Философ пишет: «Вся природа, все эмпирические элементы нашего бытия должны быть организованы, должны быть внутренне подчинены нашему духу, как наш дух должен быть внутренне подчинен божественному». В. С. Соловьев пытался также сопоставить европейское понимание духовности с истолкованием духа в восточной философии. Так, обращаясь к индийскому сознанию, философ отмечает, Что в ней чистому духу (Пуруше), существующему только во множестве единичных особей, противополагается первоматерия, или природа (Пракрити). Природа при этом рассматривается как временное средство, а не цель духа. Цель духа -- познание самого себя как отличного от природы. Характеризуя восточную философию.

Н. А. Бердяев

Русские философы рассматривали духовность как выражение человеческого духа, как историю духовных традиций, как становление личности. Так, основная идея Н. А. Бердяева, который и определял свою философию как «философию духа», в утверждении духовности человека, величия его предназначения в трагическом мире. Бердяев возвеличивает духовную реальность. По его мнению, природный и духовный мир несходны. Они нигде не встречаются и не взаимодействуют. Лишь в неизьяснимой глубине дух вбирает в себя мир и бросает на него иной свет. «В духовном мире опыту не соответствуют предметные реальности, но самый опыт духовный и есть реальность высшего порядка. Духовная жизнь не есть отражение какой-либо реальности, она есть самая реальность».

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5