Большую ценность с точки зрения выделения в славянском фольклоре мифологических обрядов, относящихся к дохристианским воззрениям славян, представляют работы В.Я. Проппа и Э.В. Померанцевой.

Трудами, обобщающими достижения многих русских и зарубежных ученых в исследовании мифологии, являются двухтомная энциклопедия «Мифы народов мира» и «Мифологический словарь».

По языческой мифологии славян существует множество исследований ученых западнославянских и южнославянских стран, например: А. Брюхнера, К. Моминского, С. Урбанчика, Х. Ловмянского, А. Хенига.

Тема славянского язычества, славянской языческой мифологии продолжает интересовать современных ученых, исследовавших в различных областях знания: религиоведов, историков, литературоведов, лингвистов, этнографов. Все они, методами своих наук, стремятся воссоздать картину мифологии мира наших предков.

Глава I

1. Высшие боги в языческом пантеоне славян

1.1 Женские божества

Мокошь.

Женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и противоречивых. Упоминания этой богини встречаются во многих источниках, но они очень отрывочны и кратки. Имя ее входит почти во все поучения против язычества XI-XIV вв. За пределами восточных славян о Макоши достоверных сведении нетРыбаков, Б.А.Язычество древних славян/Б.А.Рыбаков//М.-1994.-С.379..Отношения исследователей к этому божеству весьма различно. Одни просто уклонились от каких бы то ни было пояснений Фаминцын, А.С. Богиня весны и смерти/А.С,Фамицын//С.36.Другие считали его близким восточной Астарте или греческой Афродите. Е.В. Аничков, опираясь на то, что в исповедальных вопросах «Мокушь» приравнена к знахарке, писал о «гадательном характере» богиниАничков,Е.В. Язычество и древняя Русь/Е.В,Аничков//М.-2003.-С.276.. Н.М. Гальковский полагал, что Макошь-нечто вроде русалки, «дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше»Гальковский, Н.М.Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. /Н.М,Гальковский//М.,-1913-т.1.,С.33..

Вероятно, первоначально Мокошь была богиней воды, дождя и отвечала за плодородие. Но со временем образ Мокоши связался с традиционными женскими занятиями - прядением и ткачеством. Исследователи установили, что наименование богини восходит к индоевропейскому корню, означавшему прядение.

Мокошь-повелительница темноты, нижней части мироздания. Из дней недели Мокоши посвящена Пятница, в этот день не пряли и не стирали.Связь с водой Мокоши происходит от внешнего сходства имени богини со славянским корнем «мокрый».

Макошь вполне может быть осмыслена как Ма-кошь - «мать хорошего урожая», « мать счастья». Мокошь обычно представляли в образе женщины с большой головой и длинными руками. Данный образ можно встретить, например, на вышивках

Постепенно из космического божества Мокошь превратилась в покровительницу дома. Крестьянки боялись разгневать Мокошь и приносили ей жертвы.

Если Мокошь удавалось умилостивить, то она помогала пряхам и даже сама пряла по ночам. Нерадивую хозяйку Мокошь могла наказать: перепутать оставленную кудель или начать шуметь по ночам. Позднее некоторые функции Мокоши были переданы кикиморе.

С принятием христианства веру в Мокошь стали преследовать. Придя на исповедь к священнику, женщина должна была ответить: не ходила ли она к мокоши.

В христианском пантеоне богиню Мокошь заменила святая великомученица Параскевия. По дню поминовения она стала Параскевой Пятницей, ее также называли Льняницей.

Параскевии приносили в жертву первые снопы льна и первые вытканные куски тканиКапица.Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы/Ф.С.Капица//М.-2001.-С.38-39..Поверья о Мокоши сохранялись в некоторых северных местностях вплоть до недавнего времени.

В пантеоне Владимира, созданном для воинственной дружинной среды, богиня изобилия оказалась на последнем месте , но на более раннем Збруческом идоле, с его сложной теологической композицией, богиня с рогом изобилия в руке изображена на главной, лицевой грани истукана, а вооруженный Перун оттеснен на боковую грань по левую руку богини с рогом, которую мы с полном правом можем назвать МакошьюРыбаков, Б.А.Указ.соч. -С.386.

Мокошь-богиня плодородия, воды, покровительницы женских работ и девичьей судьбы, образ которой был запечатлен на главной, лицевой грани Збруческого идола, а празднества в ее честь проводились еженедельно, ежемесячно и особенно в осеннюю пору - на рубеже лета и зимы.

Лада.

Литература о Ладе велика и крайне противоречива. Фамицин считал, что Лада-богиня брака и веселья, связана с весенними и свадебными обрядами Фамицын, А.С. Божества древних славян/А.С. Фамицын//СПб.-1884.-С.254-274..

Лада известна фольклору всех славянских народов: полякам, словакам, словенцам, сербам, хорватам, далматинцам, болгарам, русским, украинцам, белорусам. Имеющиеся в нашем распоряжении исторические и историко-этнографические материалы XV-XVII вв. рисуют нам Ладу как богиню брака и благополучия. Лада широко известна в славянском фольклоре и упоминаема в польских источниках уже в XV в.

Праздники в ее честь проводились весной и в первую половину лета. Этнографические песни XVII - первой половины XIX называют нам Ладу матерью, святым божеством или приравнивается к богу в весенних молениях о дожде и урожае.

Из многообразия общеславянского фольклора вычленяют 2 фигуры: Лада-великая богиня весеннее-летнего плодородия и покровительница судеб, брачной жизни - и ее дочь-Леля, Ляля, олицетворяющая весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы Рыбаков, Б.А.Указ.соч. -С.400.Леля - богиня незамужних девушек и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение к девочке; “люлька”; “лелеко» - аист, приносящий детей; “лелеять” - заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад - супружеское согласие, основанное на любви; ладить - жить любовно; ладковать - сватать; лады - помолвка; ладило - сват; ладники - уговор о приданом; ладканя - свадебная песня; ладный - хороший, красивый. И самое распространённое - лада, так называли любимых. Это можно найти в «Слове о полку Игореве» Заболоцкий Н, Меркнут знаки зодиака/Н.Заболоцкий//М.-1998.. Полеля - второй сын Лады, бог супружества. Не случайно он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.

С Ладой также связан Зничь - огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви.

До наших дней во многих местностях сохранился ритуал девичьего праздника-ляльника. Во время него девушки славили великое божество и просили у Лады доброго мужа и счастливой жизни в браке.

К ней обращались также после заключения брака с просьбой о личном благополучии и покровительстве. Об этом свидетельствует постоянный эпитет богини - «охранительница». Имя Лады всегда сопровождалось почтительными эпитетами: Дива-Лада, Мати-Лада.

Во время праздника Красной горки девушки вели игру: « А мы просо сеяли, сеяли»Русские народные песни.-Л.,1968.. Он проводился на холме. Все играющие делились на две группы-одна пела о посеве проса, другая же о том, что «мы просо вытопчем, вытопчем». Вытаптывание обозначало завершение всего цикла-обмолота хлеба.

Со временем игры и заклички, посвященные Ладе, перешли в детский фольклор и утратили четкую соотнесенность с ритуаломКапица, Ф.А.Указ.соч.-С.33..

1.2 Мужские божества

Перун.

Главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные индоевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян Капица, Ф.А.Указ.соч.-С.43. Именно его имел в виду Прокопий Кесарийский Хрестоматия по истории СССР.Т.1/Сост.В.Лебедев.М..-1940, сообщая о восточных славянах следующее: «Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми». Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных походов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен. Образ Перуна был также связан с животным тотемом-конем. Главным оружием Перуна были молнии -громовые стрелы, а также громовые камни.

Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам, вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

Молнии были огненными стрелами, которые Перун пускает во врагов. Изветен мифологических сюжет, в котором Перун побеждает врага, прячущегося на земле, поражает его молниями и громом. Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества.

У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния (тётушка Маланьина; молнии и стрелы называли также перунами), Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна - четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, девять, двенадцать или просто много (древнерусское «Перун есть многъ»).

Перуну и другим богам, олицетворяющим силу природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.

Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена. Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. В одной древнерусской грамоте говориться о Перуновом дубе. Он - воинственный бог и был покровителем древнерусской княжеской дружины, Лаврентьевская летопись Полное собрание русских летописей.Т.1.,Лен.,1926. за 971 год свидетельствует, что русские воины, заключая договор с Византией, « по русскому закону клялись оружием своим и Перуном богом своим»Левкиевская,Е.М.Мифы русского народа /Е.М.Левкиевская//М.-2000.-С.21..

Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. (Необходимо отметить, что некоторые исследователи не считают это справедливым, указывая, что дождь и гроза, ассоциирующиеся с Перуном, были чрезвычайно важны для земледельцев). В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии). В историко-социологическом плане возникновения культа Перуна-Воителя мы должны отнести к протославянской эпохе и связать с культурой шаровых амфор, когда впервые обозначились черты военной демократии, военная напористость дружин, расселение, сопровождающееся завоеванием и насильственным вторжением. Перун тогда был не столько богом оплодотворяющих туч, сколько Перуном-грозой, Грозным божеством первых племенных дружин, конных пастухов-воителей, вооруженных боевыми топорами Рыбаков, Б.А.Указ.соч. -С.418.

Согласно мнению других исследователей, культ Перуна был общеславянским, более того, его праславянские истоки выявляются достаточно четко. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей /В.В.Иванов.,В.Н.Топоров// М.- 1974.- С. 4_30 О Перуне в качестве бога всех славян, а не одной лишь социальной верхушки говорят письменные источники. Например, в одном древнем памятнике читаем: «…словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам переже Перуна бога их». Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. /Н.М.Гальковский//М.,- 1913- Т.2. С.24 Стало быть, Перун -- бог славян вообще, а отнюдь не отдельной социальной группы. Достаточно красноречиво то, что и после «крещения Руси» Перун выступал как общенародный бог. Правда, культ Перуна имел все же некоторое своеобразие, будучи распространенным преимущественно в южных районахУспенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей /Б.А.Успенский//М., -1982- С. 32_33. Именно Перун возглавлял список Владимировых богов, и именно его идол (единственный из всех) подробно описан Нестором-летописцем. О его главенствующей роли свидетельствуют и древние историки. Славяне, пишет, например, Прокопии Кесарийский (VI) , « считают, что один из богов-создатель молнии -…есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных». Слова «единый владыка всего» означают, что культы отдельных, не связанных между собой богов к этому времени уже начали складываться в общеславянскую религиозную систему, и центром ее становился Перун.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5