|
Меню
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Язычество и христианство на Руси, их взаимовлияние
|
|
|
| VI-IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших Восточно-Европейскую равнину. Пашенное земледелие вытесняет подсечное, выделяется ремесло, завязываются тесные культурные связи с Византией, Востоком, Западной Европой. Усиленно развивается торговля, которая велась значительными капиталами. В торговле с Востоком большое значение имели контакты с хазарами, которые открыли славянам безопасный путь в Азию, познакомили с религиями Востока. Успешно развивалась торговля с Византией. К Х веку сложились определенные формы и традиции торговых соглашений. Об этом свидетельствуют договоры, подписанные князьями Олегом и Игорем с греками. Они были составлены на двух языках - русском и греческом. Это подтверждает то, что письменность у славян появилась задолго до принятия христианства, а также то, что до появления первого свода законов «Русской правды» складывалось и законодательство. В договорах упоминалось о «Законе русском», по которому жили славяне. Под именем «русов» славяне торговали в Западной Европе. Аверинцев С. С. Крещение Руси и путь русской культуры // Контекст - 90. - М.: Наука, 1990 Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры. На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, что бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался миф. Славяне населяли ее различными божествами - русалками водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса, и рощи их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками». На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом. На третьем этапе развития языческой религии появляется «Бог богов», удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога - громовержца Перуна. Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. - М., 1990. Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские историки упоминали о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих инструментах. Это сообщение свидетельствовало о привилегированном, почетном положении древних музыкантов. Выполнять дипломатические поручения могли люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций было широко распространено в средневековой Западной Европе. В феодальной Руси этот обычай некоторое время еще будет сохранен. В связи с потребностью внутреннего объединения, княжеский бог Перун становится богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока - Хорос. Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А. Г. Кузьмина, А. Ю. Карпова. - М., 1990. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой - слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде всего христианского и мусульманского. Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе, и подошла одновременно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который включал понятие свободы. Главную и широкую основу для вхождения в европейское сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре. 4. Языческие праздники на РусиМифологические представления имеют тесную связь с обрядами, воспроизводятся и передаются в ритуальных действах. Большая часть материалов по славянской мифологии дошла до нас именно в контексте ритуальной культуры, элементы которой описывались средневековыми авторами, а также фиксировались в форме пережитков язычества в народных обычаях и праздничных обрядах этнографами XIX - начала XX в. Народная праздничная - обрядность сохранила многие элементы язычества, несмотря на гонения со стороны церкви. Народный календарь очень чутко отражал жизнь природы. В первой половине марта, как только под лучами весеннего солнца начинал таять снег, и появлялись первые проталины, восточные славяне закликали весну. Нашим предкам казалось, что весна может пройти мимо их селений, если ее не пригласить, не зазвать. Весной же отмечались и комоедицы - праздник пробуждения медведя, знаменовавший пробуждение природы. Всю весну люди пели песни в честь Лады, Лели, Ярилы. Во второй половине марта, в период прилета, аистов, птиц, приносящих, по поверьям славян, счастье и достаток, женщины пекли печенье в виде этих птиц или их ног. Исследователи восточнославянского язычества говорят о двух периодах русалий: летнем и зимнем. Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. - М., 1990. Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX в. в Пензенской губернии парни после Троицы рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Во главе процессии часто носили чучело коня с настоящим конским черепом на шесте. Иногда обряд встречи русалок проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали», т. е. пили и гуляли на все лады. Кульминацией русалий был праздник Купалы. Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А. Г. Кузьмина, А. Ю. Карпова. - М., 1990. Все купальские ритуальные действа можно условно разделить на 4 группы в зависимости от того, с какими мифологическими представлениями они связаны: 1) посвященные солнцу: разжигание костров на возвышенных местах, пускание горящих колес, круговые танцы-хороводы и т. п.; 2) относящиеся к очистительной магии: костры для отпугивания нечистой силы, прыжки через огонь, заклинания полей и др.; 3) связанные с культом плодородных сил природы: хороводы в рощах, купание в росе и реках на заре купальского утра, моления рекам и источникам; 4) «проводы» мифологически персонифицированных духов растительности: похороны Купалы, Ярилы, Костромы. 20 июля в языческой Руси отмечался праздник Перуна, замещенный с принятием христианства днем Ильи-пророка. В этот день грозному Перуну приносили обильные жертвы. А в следующем месяце, августе, отмечались праздники начала и окончания жатвы: зажинки и дожинки, включавшие в себя многие ритуалы аграрной магии и благодарения божеств урожая: Мокоши, Велеса и др. В сентябре устраивались общинные пиры в честь Рода и рожениц. После карачуна, самого короткого светового дня, начинались обряды, посвященные духам умерших предков. Готовились ритуальные блюда для поминовения или совместной трапезы с духами предков: кутья, овсяный кисель, блины. В ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». С 25 декабря открывался период зимних святок, центральным моментом которых являлись обряды, связанные с мифологическими представлениями о Коляде. Колядная обрядность так же многопланова, как и купальская. Кроме культа солнца и культа предков колядные действа были связаны с аграрной магией и брачной символикой. Исследователи полагают, что коляды у славян служили началом брачных церемоний, сезона свадеб. Гадания в зимние святки носят в основном брачно-любовный характер. Многие исследователи полагают, что Масленица в языческие времена была посвящена поминовению предков. На Масленицу, чаще всего в последний ее день, жгли костры из соломы и старых вещей, что напоминает предрождественские костры для согревания душ предков. В ряде районов России существовал обычай не убирать обильный масленичный ужин со стола в ночь перед великим постом, что, видимо, связано с «кормлением» духов предков. Кулачные бои тоже являются элементом поминальной обрядности - тризны. В современном обыденном понимании тризна - это языческий погребальный пир. Название же праздника - Масленица к языческой мифологии отношения не имеет. По православному календарю это неделя, в которую запрещено мясоедение, но в отличие от постных дней разрешены к употреблению молочные продукты: масло, сыр и т. п. Откуда и второе название Масленицы - Сырная неделя. Как видим, народный календарь имел тесную связь с природными циклами, от которых во многом зависела жизнь славян-земледельцев. За много веков существования христианства на Руси произошло слияние языческих ритуалов с христианской обрядностью, и те праздничные обряды рассматривались их носителями как православные, хотя вызывали справедливую критику со стороны духовенства. В праздничных крестьянских обрядах с их песнями, плясками, поверьями отчетливо виден тот феномен народной культуры, который называют двоеверием. 5. Значение славянской мифологииНаши предки отличались глубоко поэтическим отношением к окружающему миру, к природе, солнцу и луне, грозе и молнии, животным и растениям, рекам и рощам. По их представлениям грозный бог Перун повелевал молнией, грозой и громом. Тепло и свет, являющиеся источником всего живого на земле, давал людям Дажьбог. Другие боги повелевали Солнцем, ветрами и т. д. Родоначальниками жизни на земле были Род и рожаницы. Скотьим богом, богом плодородия был Волос, связанный также с миром предков. Богиней женского рукоделия, от которой зависело благополучие семьи, была Мокошь, она была связана в сознании славян также с водоемами. Наши предки поклонялись небесному огню, а также земному, солнцу и домашнему очагу. Известны древние обряды вызывания дождя и поклонения водным источникам.Лихачев Д. С. Земля родная: Книга для учащихся. - М., 1983; Согласно верованиям славян, вся природа была одухотворена и населена духами добрыми и злыми. В доме тоже был свой дух - хозяин дома, домовой, в лесу повелевал леший, реками и озерами - водяной, в других местах можно было встретить кикимору, полевого, полудницу, банника и т. д. Для славян-язычников годовой цикл был наполнен не только постоянной работой в поле, на пастбище, дома, но и языческими праздниками, которые были связаны с солнечными циклами, почитанием предков, сельскохозяйственными работами. Во время зимних праздников крестьяне рядились в животных, гадали о будущем урожае, девушки гадали о женихах, в домах готовили особые блюда. Масленица знаменовала проводы зимы и встречу весны. Празднование Ярилы должно было обеспечить будущий урожай. В июне праздновали Купалу - самый длинный день в году. Затем шли праздники, знаменовавшие окончание летних полевых работ, сбор урожая и т. д. Особые дни в году были выделены для поминовения предков. Весь быт крестьянина был опоэтизирован и осмыслен. Мифологическое значение имела и изба крестьянина: украшения на воротах, узоры ставен, конек на крыше, красный угол в избе, рисунки на полотенцах и рубахах, обрядовые кушанья. Эта культура, прочно вошедшая в народный быт, не могла полностью исчезнуть после принятия христианства. Некоторые функции языческих богов перешли к христианским святым, а персонажи низшей мифологии составили огромный сонм нечистой силы. Именно против нее большей частью были обращены народные заговоры, языческие по своей сути, хотя и содержащие обращения к христианским святым. Богородице и даже Иисусу Христу. Как ни боролась православная церковь с «бытовым язычеством», с суеверными обычаями и обрядами, уничтожить их она не смогла. В поэтическом мировосприятии славян нечистая сила предстает не только как грозный враг, несущий пагубу человеку и его хозяйству, но и как существа, любящие пошалить, подшутить над нерадивым хозяином или неудачливым путником. Сказки, былички славянских народов полны описаний потешных случаев встречи человека с нечистой силой. Исходя из того, что мифологическое сознание являлось определенным этапом в развитии человеческого знания, можно утверждать; что каждый народ имеет свою мифологию. Конечно, не у всякого народа были такие обширные и развитые мифологические системы, как у древних греков, но все же свои мифы, особым образом объяснявшие сущее, хотя и отрывочные, не сведенные в единую систему, существовали у всех народов, в том числе и у славян. На наличие у славян собственной мифологии указывает и тот факт, что в славянском лексиконе имелось слово, равное по значению греческому «миф», - кощюна. У древних славян также были люди, в функции которых входили сохранение и передача «кощного» знания - кощунники и баяны. Пришедшие на смену родоплеменным и национальным религиям мировые религии стремились вытеснить народные религиозно-мифологические представления. Примером может служить многовековая борьба христианства с язычеством на Руси. Само слово «язычник» указывает именно на национальный характер верований человека. Негативный смысл оно приобрело после утверждения христианства, как, впрочем, и все понятия, связанные с язычеством. В силу этого языческая мифология частично утрачивается, частично ассимилируется мировой религией, частично сосуществует с ней, образуя уровень суеверий. Чем позже на пути своего развития народ принимал какую-либо мировую религию, тем больше эта религия ассимилировала элементов национальной культуры, в том числе и мифологии. Значительнее всего сохранению мифов способствовала письменность. Именно поэтому мы больше знаем о греческой или египетской мифологии, чем о балтийской или славянской. Лихачев Д. С. Земля родная: Книга для учащихся. - М., 1983; Мифы ценны не только в литературном отношении. Они представляли особой синкретическое целое и определяли все сферы жизни и творчества древнего человека. Если говорить конкретно о славянской мифологии, то она определила многие черты средневековой культуры славянских народов. Неверно считать, что христианство сменило язычество, в корне его уничтожив. Христианство, победив язычество в идеологическом плане, не смогло победить его в плане бытовом. Реликты язычества воплотились, по словам М. Бахтина, в «карнавальной культуре» простого народа, выплескивавшейся на площади и улицы средневековых городов, на поля и луга во время праздников, которые лишь формально были христианскими, а по духу своему - все теми же языческими. Как писал известный исследователь восточнославянского язычества Е. В. Аничков, «... песни и игры бесовские, всевозможные пиршества: тризны, брачные пиры, праздничный разгул, скоморошество, а отсюда вся целиком народная поэзия всегда и церковью и фольклористами и историками литературы признавались последним приютом язычества..».. Мифы просто перешли из разряда священных знаний, место которых заняла христианская догматика, в разряд обыденных представлений, превратившись в былины, обрядовые песни, заговоры, сказки и т. п. Таким образом, не зная славянской мифологии, трудно разобраться в культурных явлениях славян средневековья. Следует согласиться с Б. А. Рыбаковым: «Без анализа язычества мы не сможем понять идеологии славянских средневековых государств, и в частности Киевской Руси. Культуру простого народа на протяжении всех столетий феодализма мы можем понять только в свете анализа всего языческого комплекса. Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву - все это может быть осмыслено только с учетом древнего языческого миропонимания». Мифологические представления восточных славян отразились не только в фольклоре, но и через фольклор оказали определенное влияние на творчество некоторых русских писателей. В русской литературе мотивы народной мифологии слышны у А. С. Пушкина, Н. В. Гоголя, А. Н. Островского и др. Своеобразно отражается христианство в поэзии С. Есенина, где оно как бы преломляется через призму обычаев и традиций русских крестьян, народных верований, далеких от православных канонов. Поэтика мифологических воззрений на природу наших предков продолжает волновать и чувства современных людей, живущих в век науки и техники, где, казалось бы, нет места языческим духам и богам. Однако мы с интересом, не меньшим чем у древних, слушаем рассказы о домовых и леших, о вампирах и оборотнях. ЗаключениеДесятилетия «атеистического» развития русской советской культуры, естественно, не могли пройти для общества даром. Исчезли создававшиеся столетиями связи между православной религией и искусством, невозвратно разрушился быт, описанный И. С. Шмелевым, практически исчезли традиции религиозных народных праздников. Следствием утраты религиозных национальных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную американизацию русской культуры, а в какой-то мере и усиление аморальности. Проникновение чужеродных верований вряд ли восполнит те стабилизирующие начала, которые со времен Крещения Руси определяли развитие национальной культуры. Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А. Г. Кузьмина, А. Ю. Карпова. - М., 1990. Восстановление традиционных и естественных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией - процесс, от которого во многом зависит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия. Список использованной литературы1. Аверинцев С. С. Крещение Руси и путь русской культуры // Контекст - 90. - М.: Наука, 1990 2. Давыдова Н. В. Евангелие и древнерусская литература: Учебное пособие для учащихся среднего возраста. - М., 1992. 3. Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А. Г. Кузьмина, А. Ю. Карпова. - М., 1990. 4. Иванова С. Ф. Введение в храм Слова: Книга для чтения с детьми в школе и дома. - М., 1994. 5. Изборник: Сборник произв. лит. Древней Руси. - М., 1969. 6. Лихачев Д. С. Земля родная: Книга для учащихся. - М., 1983; 7. Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. - М., 1990.
Страницы: 1, 2
|
|
|
|
|
|
НОВОСТИ
|
|
|
|
|
|
|
|