Особой антиклерикальной направленностью отличалась Французская буржуазная революция. В ходе ее проводились многочисленные антирелигиозные мероприятия, сопровождавшиеся закрытием храмов, принуждением епископов и священнослужителей публично отказываться от сана и присягать на верность республике и конституции. Священнослужители, проявившие лояльность по отношению к республике, получали содержание за счет государства, а по отношению к тем, кто поддерживал монархию, применялись насилие и репрессии.

Накануне Парижской коммуны в защиту свободы совести, понимаемой и как свобода выражения атеистических взглядов, выступили французские социалисты и революционные демократы, при этом многие из них были агрессивно настроены по отношению к религии. «Атеизму рекомендуют благоразумно замаскироваться и изменить свою вывеску. Нет! Никаких масок! -- писал О. Бланкив 1880 г.-- Пусть атеизм водрузит свои лозунги возможно выше, пусть он открыто наносит пощечины своему врагу, предрассудку, сыну и отцу убийства». В обнародованном бланкистами в 1869 г. «Манифесте свободомыслящих» содержались такие слова: «Свободомыслящие признают и провозглашают свободу совести, свободу критики, человеческое достоинство. Они требуют, чтобы на всех ступенях обучение было бесплатным, обязательным, исключительно светским и материалистическим». Одновременно с этими требованиями в «Манифесте» содержались положения, по существу, противоречащие подлинной свободе совести: ставилась задача уничтожения католицизма «всеми средствами, совместимыми со справедливостью, включая революционное насилие»

Парижская коммуна в апреле 1871 г. приняла декрет об отделении церкви от государства, где утверждалось: «первым принципом Французской республики является свобода», а «свобода совести есть важнейшая из всех свобод». В соответствии с этим предлагалось отделить церковь от государства, отменить бюджет культов, передать церковную собственность в распоряжение нации. Затем было принято решение коммуны о подготовке проекта декрета о бесплатном, обязательном и исключительно светском образовании.

2.2 Свобода совести в истории России

Русь, приняв византийский вариант христианства, еще длительное время оставалась под влиянием языческих воззрений, которые своеобразно включались в православное вероучение. Вместе с византийским вариантом христианства была воспринята и идея подчиненности церкви светским правителям. История оставила немало свидетельств о том, как вмешивались в дела церкви Александр Невский (1220-- 1263), Дмитрий Донской (1350-- 1389) и другие князья, направляя ее деятельность на укрепление собственного авторитета и государственной независимости. Формирование государственности на Руси сопровождалось движением к централизации власти и одновременно созданием единой церковной структуры. Различные толкования христианского вероучения порождали многочисленные ереси, с которыми православная церковь вела непримиримую борьбу при поддержке светских правителей. Так, в XIV в. в Новгороде, в XV в. в Пскове широко распространилась ересь стригольников, которые отрицали монашество и мирские заботы церкви. В XV в. заявила о себе ересь жидовствующих, которая получила свое название по имени Схарии Жидовина.

Эпизодические попытки православной церкви усилить свое влияние на государственную власть в XV -- XVI вв. особого успеха не имели. С укреплением монархии при Иване IV усиливается церковная централизация, приоритет государственной власти укрепился еще больше, она взяла на себя функции охраны «правой веры», борьбы с еретическими учениями и вольномыслием. Усиление монархии сопровождалось появлением антиклерикальных настроений.

Приоритет государственной власти над церковной и определение статуса православной церкви как государственной религии получили правовое закрепление в Соборном уложении 1649 г.

В XVII в. при царствовании Алексея Михайловича и патриархе Никоне вновь обостряется борьба «священства» и «царства», но и эта борьба не увенчалась для церкви успехом. Более того, церковный раскол позволил царской власти взять контроль над церковью под предлогом защиты «правой» веры.

При Петре I была создана государственная система управления, упразднено патриаршество, и даже тайна исповеди нарушалась в интересах государства. В России борьба за свободу вероисповедания предполагала борьбу с монархией. Созданная государственная система управления церковью существенно ограничивала религиозную свободу самой православной церкви, лишала прав другие вероисповедания, ставила религиозную оппозицию вне закона. В 1763 г. отдельные оппозиционные религиозные течения получили права на свободу вероисповедания, но это был акт, связанный с продолжением политики контроля государства над религиозными течениями.

В XIX в. понимание свободы совести дополнялось новыми гранями. В «Настольном словаре», составленном под руководством М.В. Петрашевского, говорится, что веротерпимость -- это низшая ступень свободы вероисповедания, которая признает гражданскую равноправность членов всех вероисповеданий'. В.В. Берви-Флеровский (1829 -- 1918) выступил за устранение всякого вмешательства политических властей в религиозные вопросы, за отделение церкви от государства: люди должны содержать духовенство за свой счет, и ничто не должно заставлять человека принадлежать к той или иной вере. «Вера должна быть вполне свободное дело совести человека». Н.П. Огарев требовал осуществления «свободы проповеди вообще, равно для религии и науки». В деле выбора религии или науки не должно быть никакого государственного принуждения, он должен обусловливаться свободным убеждением. Н.П. Огарев выдвинул мысль о том, что «не только чистота науки, но чистота религии, для верующих, требует невмешательства государственной власти в религиозные дела» и что общество должно прийти «к сознанию необходимости свободы, т. е. чистоты, искренности и нескрываемого каждого убеждения». «Признание свободы убеждения равно религиозного и научного» для Н.П. Огарева есть не только правовое требование, но и нравственное.

Осмысление содержания свободы совести с учетом специфики условий в России нашло отражение в работах В.И. Ленина. Как уже было сказано, по его мнению, религия является частным делом по отношению к государству, это служит предпосылкой обеспечения подлинной свободы совести. Каждый должен быть свободен исповедовать какую угодно религию или не исповедовать никакой. Необходимо отделение церкви от государства и школы от церкви. Недопустимы никакие различия между гражданами в их правах в зависимости от религиозных верований. Всякие упоминания о том или ином вероисповедании граждан в официальных документах должны быть устранены. Церковные и религиозные общества должны стать совершенно свободными, независимыми от власти союзами граждан-единомышленников.

Будучи частью государственного аппарата, православная церковь пользовалась особыми привилегиями: владела недвижимым имуществом, получала субсидии от казны, осуществляла контроль за народным образованием. Право на пропаганду своего вероучения, миссионерство и прозелитизм закреплялось в законе только за православной церковью.

Государство вмешивалось во внутренние дела различных концессий, строго регламентировало их структуру и деятельность. Согласно «Своду законов Российской империи», все религии на территории страны делились на три группы: государственную (православное исповедание), терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые («секты» -- духоборы, иконоборцы, молокане, иудействующие, скопцы).

«Уложение о наказаниях» считало особыми видами преступлений -- отвлечение и совращение из православия в другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или иной христианской вере, распространение ересей и расколов и др. К виновным в этих преступлениях применялась целая система карательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь, Закавказье. Внеисповедное состояние государством не признавалось.

Февральская революция 1917 г. упразднила самодержавие, лишив православную церковь ее многовековой опоры. В программном документе Временного правительства «Обращение к гражданам», опубликованном 7.03.1917 г., содержалось указание на отмену «сословных, вероисповедных и национальных ограничений». 20.06.1917 г. было принято постановление Временного правительства о передаче церковно-приходских школ в ведение министерства народного образования, против которого выступила православная церковь, заявив, что этот акт «причиняет большой вред церкви и ее христианской просветительной деятельности». 14.07.1917 г. появилось постановление Временного правительства «О свободе совести», в котором закреплялся принцип союза церкви и государства. Под свободой совести понималась веротерпимость. Господствующим положение православной церкви оставалось на том основании, что православная религия является религией значительного большинства населения России.

Документом, обобщившим законотворчество республики в области свободы совести и отношений государства с религиозными организациями, явился декрет Совета народных комиссаров «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23.01.1918 г. Каждому гражданину декрет предоставлял возможность исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения в связи с этим выбором отменялись. На территории республики запрещалось издавать местные законы, постановления, ограничивающие свободу совести, устанавливающие какие-либо преимущества или привилегии на основании вероисповедного выбора граждан.

Церковь отделялась от государства, упразднялись все прежние формы союза церкви и государства. Из ведения церкви была изъята регистрация актов гражданского состояния. Государственные и общественные мероприятия не должны сопровождаться религиозными обрядами и церемониями, отменялись религиозные клятвы и присяга. Религиозные общества объявлялись частными, не пользующимися какими-либо преимуществами и субсидиями от государства. Они не имели права владеть собственностью, лишались прав юридического лица. Все их имущество объявлялось народным достоянием. Декрет запретил принудительные взыскания сборов и обложений в пользу религиозных обществ, меры принуждения или наказания с их стороны в отношении верующих.

Конец 20-х годов ознаменовался обострением общей обстановки в стране, борьбой различных подходов к политико-экономическому курсу, в которой одержали верх приверженцы жесткой административно-командной системы. Она проявилась и в отношении к религии, церкви и верующим, привела к деформации политики в этой области, принципа свободы совести.

Заключение

Взаимоотношения между церковью и государством во многом определяются уровнем социально-экономического развития страны, историческими традициями, сложившимися в обществе. Возможно несколько моделей таких взаимоотношений.

В условиях демократического государства обычно признаются на конституционном уровне и в повседневной практике равноправие всех религий и церквей, свобода совести и вероисповедания. При этих условиях церковь отделена от государства, а школа - от церкви, запрещена дискриминация на религиозной почве, отсутствуют привилегии, связанные с исповеданием той или иной религии, церковь является хранителем культурных, исторических и нравственных традиций народа.

При тоталитарных и авторитарных режимах можно выделить три основных модели отношений церкви и государства:

а) государство преследует по религиозным основаниям верующих, как это было до 1967 г. в Албании, и запрещает любые формы религиозных проявлений;

б) государство признает религию и церковь в качестве основы государственной власти (Саудовская Аравия, Пакистан, Иран). Ислам в этих странах признан государственной религией, а нормы шариата используются для регулирования различных сторон общественной жизни;

в) церковь находится в прямой конфронтации с государством, проводит антигосударственную кампанию, основанную на религиозных нормах. Подобная ситуация возникла в Латинской Америке в середине 60-х гг.

Статус религиозных объединений регулируется конституционным и текущим законодательством. Большинство конституций фиксирует отделение церкви от государства, признает религию исключительно частным делом человека.

Вместе с тем в отдельных странах, например, в Греции, Болгарии, Великобритании, отмечается особое положение религии и церкви. Англиканскую церковь в Англии и пресвитерианскую - в Шотландии возглавляет британский монарх, который назначает на высшие церковные должности и оказывает влияние на церковную политику.

Во Франции, согласно специальному закону об отделении церкви от государства, последнее не признает и не субсидирует никакую церковь, не оплачивает ее служителей. В местах, предназначенных для религиозных служб, запрещается проведение политических собраний.

Возможно существование договорных отношений между государством и церковью, о чем говорит пример Италии. В этой стране отношения между государством и церковью основываются на норме конституции и специальном соглашении. В ст. 7 Конституции этой страны признается независимость и суверенность государства и церкви, каждого в своей сфере, а их отношения регулируются Латеранскими соглашениями 1929 г.

Однако в ряде государств существует практика финансовой поддержки церкви из государственного бюджета, а на религиозные объединения распространяется статус общественных объединений.

Список используемой литературы

1. Чарданцев А.Ф. Теория государства и права: Учебник. - М.: Юристъ , 2003. -395 с.

2. Бошно С.В. Теория государства и права: учебное пособие. - М.: Эксмо , 2007.-400с.

3. Хрестоматия по теории государства и права, политологии, истории политических и правовых учений: пособие для вузов, юридических и гуманитарных факультетов.- М.: «Издательство ПРИОР» ,2000.-1104с.

4. Мунчаев Ш.М. Религия. История и современность: Учебник.- М.: Культура и спорт, ЮНИТИ ,1998.-264с.

5. Протасов В.Н. Теория права и государства Проблемы теории права и государства.-2-е изд. перераб. и доп.-М.: Юрайт - М , 2001.-346с.

6. Малахов В.П. Концепция философии права: науч. изд.- М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. - 751с.- (Серия «Научные школы Московского университета МВД России»).

7. Могущенко О.Н. Истоки формирования религиозно-нравственной составляющей российского правосознания «История государства и права». - 2007г. -№11. - с.9-12.

8. Зыкова С.В.Связь религиозного и правового сознания. «История государства и права». - 2006г. - №9. - с.17-19.

9. Осипов Г.В. Современный мир и религия. Вопросы философии. - 2007г. -№6. - с.3-16.

10. Сафанов А.А. Генезис вероисповедной политики Российского государства. «История государства и права». - 2007г. - №2.-с20-23.

11. Федянина В.А. Становление культа «священных» в Японии. «Вестник Московского Университета». - 2004.-№2.-с.26-35.

Страницы: 1, 2, 3, 4