На самом деле едва ли не большинство пророков и посланников Аллаха имеют в Коране и у его мусульманских комментаторов "жизнеописания", во многом отличающиеся от соответствующих "жизнеописаний" в Ветхом или Новом заветах. К тому же разница между этими персонажами заключается не в одних "жизнеописаниях". Примером может служить Иса, Иса ибн Марйам Корана, в котором нередко видят Иисуса Христа.

Коран отрицает христианское учение об его "единосущности" с богом, как и вообще представление о "троице". По Корану, "богу несвойственно иметь детей"Впрочем, в шиитском направлении ислама, также опирающемся на Коран, получило развитие сказание о непорочности, девственности Марии, Марйам. "Равной Марии" и девственной шиитские авторы называют Фатиму, дочь пророка Мухаммеда, жену халифа Али, мать шиитских имамов Хасана и Хусейна.. Иса ибн Марйам - пророк и посланник (расуль) Аллаха, предсказавший пришествие вслед за ним последнего посланника Ахмеда, под именем которого, следует понимать Мухаммеда.

Выступая против почитания Иисуса Христа как "сына божия", дословно "сына Аллаха", Коран неосновательно приписывает подобное почитание также иудаизму.

Но Коран все же выделяет христиан (как и иудеев) из общей среды многобожников. Считая христиан, как и иудеев, "людьми писания", надлежащим образом изложенного пророками и только позднее искаженного их последователями, Коран принимает на себя миссию исправления и этих извращений.

Наличие в Коране тех или иных старых сказаний не вызывает сомнения. Почему многие из этих сказаний находятся в тех или иных версиях или вариантах в Библии? Немного истории.

Арабы и евреи - семиты. В племенах тех и других еще в далекой древности возникло немало близких сказаний, мифов, легенд, имевших, однако, у каждого из них свои неповторимые черты. С этими общими и в не меньшей мере специфическими чертами двух самобытных народов, отраженными во всех сферах жизни, в том числе в их литературах и вероучениях, нельзя не считаться, обращаясь как к Библии, так и Корану.

Естественно, что сказания об одних и тех же или близких по имени и "жизнеописанию" персонажах, безотносительно к тому, имеют они исторических прототипов или нет, сложившиеся у народов, родственных по происхождению, но затем разошедшихся и проложивших каждый самостоятельный путь развития, могут быть во многом несхожими. И если у одного из них то или другое сказание записано раньше, а у другого позднее, то несправедливо, сравнивая их, отдавать первенство тому, у которого оно зафиксировано в более раннее время.

В христианских направлениях, как и у представителей иудаизма, сравнительно долгое время не было достаточной ясности, что за религия ислам и чему учит Коран. Весьма распространенным было представление о том, что новая религия - еще одна христианская секта или ересь. Порой, правда, подобное заблуждение поддерживалось и в XX веке, например в изданиях Ватикана. Так в 1932 г. теоретический журнал Ватикана "Civita Cattolica" в пяти номерах напечатал четыре анонимные статьи, сравнивающие христианство и ислам. Во второй из них - "Ислам и христианство с точки зрения божественного откровения" - Коран выдан за ухудшенную версию Евангелия, а пророк охарактеризован "не как создатель новой религии, а как восстановитель древней веры патриархов и Евангелия Иисуса Христа". В основном негативное отношение католицизма и др. направлений христианства к исламу определялось наличием в его учении и "священной книге" - Коране - резко отрицательных оценок догматов о троице, об Иисусе Христе как богочеловеке, сыне божьем, Марии как богородице и т.п.

Однако тому же папе римскому и главам других христианских церквей пришлось считаться с тем, что ислам стал государственной религией крупных феодальных держав. Ведь ислам был официальной идеологией ряда халифатов, в их числе суннитских Омейядского с центром в Дамаске (661-750), Аббасидского с центром в Багдаде (750 - 1258), Омейядского с центром в Кордове (912 - 1031), исмаилитского Фатимидского с центром в Каире (909-1171), суннитского, второго Аббасидского, с центром в Каире (1261-1517), суннитского Османского с центром в Стамбуле, во главе с султаном-халифом (1517-1923 и, после свержения султаната, до 3 марта 1924 г.) и др.

Из названных халифатов многие распространяли свою власть на огромные территории, не раз обостряли отношения с соседними государствами, прибегали к угрозам или вели войны, стремясь склонить их на свою сторону.

Не случайно еще в раннем средневековье появляются рассказы о посольствах, отправлявшихся в государства, где господствовали мировые религии, в том числе христианство и ислам, для "испытания вер". Известны, например, сообщения и даже довольно детальные рассказы о таких посольствах из Киевской Руси (например, в русской Лаврентьевской летописи начала XVI века под годами 6494 и 6495 (986-987).

В отношении деятелей римско-католической церкви к Корану и исламу не раз проявлялись немалые колебания. Беспокоила, естественно, угрожающая близость держав, где ислам стал государственным вероучением. Вспомним обстановку: на юго-западе - Испания, Кордовский халифат, удельные правители (мулюк ат-тава' иф) XI-XII веков, в Средиземноморье - все государства МагрибаМагриб - регион в Африке, включающий Тунис, Алжир, Марокко (собственно Магриб) , а также Ливию, Мавританию, Западную Сахару, образующих вместе с собственно Магрибом Большой Магриб, или Арабский Запад., Северной Африки, многочисленные пиратские базы (впрочем, не только мусульман, но и христиан, а с образованием Османской империи да еще с падением не только Иерусалимского королевства, но позднее и Константинополя, продвижением турок на Балканы и в Центральную Европу, взятием ими Боснии и Герцеговины создавалась прямая угроза не только Греции, но и Италии, территориям папы римского. И действительно, войска османского султана Мехмеда II в 1480 году предприняли завоевание Южной ИталииМехмед II вскоре умер (1481) , "отравленный лечащим его врачом по поручению собственного сына Баязида (Баязида II)". (Новичев А.Д. История Турции т.1 с. 51.). Последнее, впрочем, было в духе закона, изданного самим же Мехмедом II в 1478 г. "Тот из моих сыновей, который вступит на престол, вправе убить своих братьев, чтобы был порядок на земле". Подсчитано, что после Мехмеда II не менее 60 принцев Османского султаната в XVI и XVII вв. окончили жизнь по воле их властвовавших братьев. Весть о смерти Мехмеда II вызвала в католических кругах ликование. Те, кто ожидал близкого нашествия Мехмеда II не только на Рим, но и на Париж, приветствовали его кончину "благодарственными обеднями, молитвами, торжественными речами". Другой могла быть реакция на эту смерть в среде православных греков, которые имели возможность сравнить "иго латинское и иго турецкое". Ибо не прошло и трех десятилетий , как эти люди, "…народ в своем отвращении к насильно навязываемому папизму кричал: "Лучше туркам достаться, чем франкам!" Причины этого были существенны: "поборы, налоги и подати, требуемые с греков в турецкой державе, были меньше, чем у греков, живших рядом под властью эксплуататоров - венецианцев или иных франков". . Турецкий флот пересек пролив Отранто и взял одноименный город, где вырезал почти все мужское население: "12 тысяч из 22 тысяч жителей…800 человек, отказавшихся принять ислам, были казнены, около 8 тысяч жителей из оставшихся в живых было угнано в рабство". (Новичев А.Д. история Турции. Эпоха феодализма (XI - XVIII века)). Наступил момент, когда вступления турок ожидали не только в Риме, но и в Париже.

В странах Запада и Востока к этому времени все более укреплялись ростки нового…"С падением Константинополя неразрывно связан конец средневековья", - писал Ф. Энгельс. На Руси примерно в это же время, в 1480 году, было окончательно покончено с монголо-татарским игом. Наперекор феодальным усобицам, фанатизму, розни и нетерпимости к людям иной веры, разжигавшейся ретроградамиРетроград - противник прогресса, человек с отсталыми взглядами. , ширились торговые и культурные связи между народами. Написанное в одной стране все чаще получало отклик в других странах, более стойкими становились культурные связи, проявлявшиеся в схожих стилистических чертах искусства, архитектуры. В ряде стран Западной и Центральной Европы XV-XVI веков - это эпоха Возрождения (в Италии начавшаяся еще раньше, в XIV веке); одновременно это и эпоха великих географических открытий, способствовавших утверждению идеи шарообразности Земли. В это время и на Востоке, и на Западе рушатся многие задерживавшие развитие человечества ретроградные представления.

Прокладывавшие себе путь требования Нового времени то и дело сталкивались со стремлениями духовной и светской реакции удержать человечество во власти глухой ночи средневековья.

О том, сколь расширился кругозор людей, свидетельствуют труды того времени, даже созданные в весьма сложных условиях. Примером может служить творчество мавра, получившего в Европе широкую известность под именем Льва Африканского, автора обширного "Описания Африки и достопримечательностей, которые в ней есть". Этот труд, впервые изданный в Венеции в 1550 году, и в XX веке публиковался на разных языках немалыми тиражами.

Лев Африканский, полагают, родился в 1489 году в Гранаде (Испания). В раннем детстве, когда объединенные силы католических Кастилии и Арагона в ходе реконсисты разгромили Гранадский эмират и изгнали его мусульманское население, он вместе с родителями оказался в Марокко. Здесь, окончив медресе в Маракеше, он начал многотрудную жизнь, связанную с дальними, полными опасностей путешествиями, в ходе одного из которых попал в плен к корсарам из христиан и был ими подарен римскому папе Льву X Медичи. Тот, оценив познания пленника, ведущего в своих поездках обширный дневник на арабском языке, окрестил его в Риме в 1520. Вскоре Лев Африканский стал преподавать в Болонье арабский язык, и, изучив итальянский, написал на нем несколько трудов, в том числе "Описание Африки". Около 1528 г. вернулся в Тунис, где его след теряется. Есть мнениеВ.В. Матвеев - переводчик и исследователь "Описания Африки"., что, "возвратившись в Африку, он вновь вернулся к исламу, т.к. ислам позволяет в исключительных условиях (выполняя требование "осторожности", "спасения") отказываться от своей веры и возвращаться к ней при наступлении возможности".

"Арабские историки придерживаются твердого мнения, - писал Лев Африканский, - что африканцы не обладали иной письменностью, кроме латинской… Некоторые другие наши историки говорят, что африканцы имели собственную письменность, но потом, когда Берберией правили римляне, а затем в течение долгого времени ее синьорами были бежавшие из Италии христиане и затем готы (имеются в виду вандалы, религией которых было арианство), они потеряли ее, ибо подданным полагается следовать обычаям господ, если они желают быть им угодными. То же самое произошло с персами, которые были под властью арабов. Они также потеряли свою письменность, и все их книги были сожжены по приказанию магометанских первосвященников".

Продолжая изыскания о письменности африканцев, он находит подтверждения тому, что "во всей Берберии (в городах, построенных в древности) можно видеть, что все надписи на могилах или на стенах некоторых зданий написаны по-латински и никак иначе нельзя сомневаться, что, когда их враги (африканцев) - римляне овладели этими местами, они по обычаю победителей и для большего унижения африканцев, уничтожили все их документы и надписи, заменив их своими, чтобы вместе с достоинством африканцев уничтожить всякое воспоминание об их прошлом и сохранить одно лишь воспоминание о римском народе. То же самое хотели сделать готы с римскими постройками, арабы - с персидскими, а в настоящее время обычно делают турки в местах, которые они захватили у христиан, разрушая не только прекрасные памятники прошлого и свидетельствующие о величии документы, но даже изображения святых, мужчин и женщин в церквах, которые они там находили".

Все сказанное приводит к твердому выводу: "Не следует удивляться тому, что африканская письменность была утеряна уже 900 лет назад (т.е. во время завоеваний Арабского халифата) и что африканцы употребляют арабскую письменность".

Под его пытливым взором памятники прошлого открывают правду истории, позволяя понять политику завоевателей, какой бы верой они ни прикрывали свою агрессию. Нет "чистых" и "нечистых", а есть слабые и сильные, те, что побеждали, и те, что оказались покоренными.

Политика "войны за веру" - джихада, газавата, - это всегда состояние постоянного устрашения, приносившего и приносящего народам огромный ущерб (вспомним иракско-иранский конфликт, например). При этом обе воюющие страны, обосновывая свои домогательства, ссылаются на один и тот же авторитетный источник - Коран. Так было и во времена Льва Африканского, и значительно раньше, и позже его.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10