Религиозная ситуация также усугубляется продолжающимся разделением русского православия на различные ветви, не входящие в юрисдикцию Русской православной церкви (Московской патриархии). По оценкам автора существует более двадцати юрисдикций. Сюда входят некоторое количество общин Русской Православной церкви за границей, общины Катакомбной церкви, Православная церковь "Возрождения", общины старостильников (ориентирующиеся на Элладскую православную церковь), Российская православная кафолическая церковь, Российская православная автономная церковь (с центром в г.Суздале), общины Русской истинноправославной церкви, Православная церковь Божией Матери Державная (которая имеет 1 централизованную религиозную организацию, включающую в себя 26 местных общин11) и другие. По числу приверженцев, судя по полевым исследованиям, они немногочисленны. Однако поскольку многие из них в недавнем прошлом входили в Русскую православную церковь, их руководители (а они в сане митрополита, архиепископа, епископа) претендуют на передачу им необходимого православного имущества. Они вызывают к содействию в этом государственные органы, напоминая, что имеют право на это имущество.

В Русской православной церкви есть проблема уврачевания расколов, но трудно утверждать, что официальная церковь фундаментально занимается этой проблемой. Большей частью она обращает внимание на ветвь, возникшую за границей и после обретения организационных форм, получившую название Русская Православная Зарубежная церковь. В советское время между официальными представителями этих двух организаций существовала конфронтация. В условиях нового бытия Русской православной церкви и в условиях трудного существования РПЗЦ новое руководство ее (митрополит Лавр и Синод) приходит к мнению, что у их ветви нет будущего. Отсюда возникшее потепление между заграничной ветвью и Матерью Церковью. Внутри же на новые организационные образования в православии почти не обращают внимание, многое отдано на откуп православных религиознообщественных организаций, которые большей частью выступают с критикой новых юрисдикций, относясь к ним как
к так называемым сектантским.

Это, что касается поликонфессионализма России, рассмотренного в целом, и отчасти межконфессиональных отношений. К характеристике поликонфессионализма надо отметить его присутствие во всех субъектах федерации, на региональном уровне. Подтвердим это некоторыми конкретными данными, касающимися той или иной региональной религиозной ситуации. Вначале возьмём хотя бы один из субъектов федерации с преобладающим русским населением и где всегда преобладало православное население. К настоящему времени в Костромской области, кроме 170 организаций РПЦ, зарегистрированы 5 старообрядческих организаций, 2 иудейские, 1 мусульманская, 5 евангельских христианбаптистов,
1 евангельских христиан, 5 христианадвентистов седьмого дня, 12 христиан веры евангельской (пятидесятников),
2 Свидетелей Иеговы, 1 религиозная группа Новоапостольской церкви. Без регистрации действуют группы "Сахаджайоги", "Хранители пламени" или "Наука изреченного слова", религиозноэкологические общества "Единение" и "Анастасия". В Костроме также имеются представители церкви сайентологии, Общества сознания Кришны, Веры Бахаи, католицизма и Церкви Объединения (Муна).

По нашим наблюдениям за развитием религиозной ситуации такое многообразие существует во многих регионах России.

Вчетвёртых, в России в результате изменений вероисповедной политики произошли резкие перемены в государственноконфессиональных отношениях. Их история, начиная с 988 г. (время начала крещения Руси), знала несколько периодов. Первый назовем так: княжескоцарскоимператорский. В этот период существовала так называемая "симфония" союз церкви с государством, воспринятый из Византии. Но на практике гармонических отношений между этими двумя социальными структурами не сложилось. Нередко называют состояние этих отношений цезарепапизмом. И действительно, с рубежа XVIIXVIII вв. "царство" всегда было выше "священства". Патриаршество (самостоятельное управление церкви) было упразднено Петром I, и вплоть до 1917 г. Святейший синод (коллегиальное управление церковью) входил в состав органов государственной власти, к его названию добавлялось определение "правительствующий". Хотя Русская православная церковь по определению законов Российской империи считалась господствующей, однако во многих сферах своей деятельности не имела самостоятельности, в ещё худшем положении были другие религиозные формирования.

С ноября 1917 г. начинается новый период советский. В этом периоде начинает свое развитие тенденция к конфронтации между государством и церковью. Но усугублялась она постепенно. В самые первые годы советской власти (примерно до середины 20х гг.) усложняется отношение к официальной русской православной церкви. Об этом отношении говорит следующий факт. В первую годовщину празднования Октябрьской революции в Москве на Красной площади состоялось сожжение четырех чучел: царя, кулака, самогонщика и попа; больше свобод получили прежде гонимые старообрядцы, протестантские формирования, мусульманские общины и другие конфессии. Новые власти благоволили и отдавали предпочтение представителям обновленческого движения православия.

С середины 20х гг., после смерти патриарха св.Тихона, начались сильные гонения на религиозные организации и их приверженцев. Число репрессированных и погибших составляет десятки миллионов человек, среди которых немалое число священноцерковнослужителей, мулл, лам, пасторов и простых верующих. В государственноцерковных отношениях были оттепели, но стратегия
в этой политике оставалась та же преодолеть (искоренить) религию. Однако начавшаяся конфронтация между государством и религиозными объединениями в перестроечный период сошла на нет. Этим начинается третий период перестроечный. Главное, что необходимо здесь отметить это начало диалога между государством и религиозными объединениями, начало процесса возвращения в прошлом отобранного имущества церкви, допуск к государственным средствам массовой информации представителей конфессий, разрешение паломничеств, снятие цензуры со стороны государства в издательской деятельности конфессий. Перечень можно продолжать, но важно подчеркнуть наметившуюся тенденцию, которая стала в корне менять религиозную ситуацию.

Настоящий период государственноцерковных отношений можно охарактеризовать как постперестроечный или постсоветский. В постперестроечное время осуществляется переход от диалога к сотрудничеству и партнёрству. Оно происходит во многих сферах, начиная от законотворческой (специальный закон 1997 г. готовился при участии представителей религиозных объединений) и завершая содействием со стороны государства религиозным объединениям в их благотворительной деятельности. Государство одобрительно относится к социальному служению религиозных объединений. Некоторые программы в этой сфере выполняются через различные формы сотрудничества государственных структур с религиозными объединениями.

Причем сферы взаимодействия постоянно расширяются, к прежним добавляются новые. К примеру, на прошедшей в ноябре этого года в Архивном институте научной конференции "Архивы Русской православной церкви" много говорилось о восстановлении архивного дела в церкви и об ее взаимодействии с государственными учреждениями в контексте обсуждаемых проблем.

Однако в государственноконфессиональных отношениях наблюдается тенденция особого подхода со стороны государства к реализации принципа равенства всех религиозных объединений перед законом, предполагающего равное отношение к ним государственных структур. Уже выстраивается некая иерархическая модель предпочтений государственных организаций в отношении к религиозным объединениям (церквам и общинам) даже в содействии им в деле благотворительности и социального служения.

К настоящему времени складывается некая специфика предпочтений. В частности она была проанализирована на региональном уровне в недавно защищённой диссертации (РАГС ноябрь 2003 г.) С.И.Ильинским "Государственноконфессиональные отношения в Удмуртской республике, опыт вероисповедной политики в регионе (19912002гг.)". На основе анализа материалов региона были сделаны выводы о реальном существовании семиступенчатой модели конфессиональных предпочтений у государственных структур. Иерархия конфессиональных предпочтений светских властных структур и иных государственных учреждений выстраивается от особого отношения к Русской православной церкви (Московской патриархии) до отношения к новым религиозным движениям и юрисдикциям. К последним отношение характеризуется как к нечто непонятному, раздражающему и деструктивному явлению, хотя подавляющее большинство из них, как было замечено, зарегистрированы в органах юстиции. Контактов с ними почти не устанавливается, за исключением тех органов, которые по своей профессиональной принадлежности должны входить с ними в связь, нет должного научного интереса к ним со стороны религиоведов и особого интереса представителей традиционных религий.

Можно предположить, что формируется новый подход к интерпретации принципа отделенности религиозных объединений от государства. Наконец, некоторые священнослужители активизируют свою деятельность (а ее по праву можно отнести к общественнополитической) во время предвыборных кампаний. Они не отказываются от участия в агитации, убеждая отдавать голоса за того или иного кандидата. Тема тенденции связи православия с политикой опять актуальна и стала предметом специального исследования12.

Итак, социальнополитические и экономические условия, идеологические предпосылки, возникшие в современной России, оказали сильное влияние на состояние религиозной ситуации и вероисповедной политики. Следствием многих изменений в ней являются перемены в политике государства в отношении к религии и церкви. В советское время барометр этих отношений показывал на "пасмурно". С рубежа 8090х годов ХХ века стрелка пошла на "ясно". В идеале определяющей целью вероисповедной политики является создание условий, сочетающих обеспечение возможности наиболее полной реализации прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания с обеспечением консолидации и стабильности общества. Однако, как следует из приведённого материала, заметны противоречивые тенденции в развитии религиозной ситуации. Они усложняют её, временами делают неспокойной, некоторые тенденции могут привести к нежелательным последствиям.

Таким образом, характеристика изменяющейся религиозной ситуации выявляет место в ней самостоятельных формирований Русского Православия. Среди этих формирований особняком стоит Православная церковь Божией Матери Державная с ее выделяющимся духовным лидером и особенностями ее подхода к истории православной церкви, ее учению и организации.

Дальнейшее повествование и будет посвящено богородичному движению и его организации.

К ИСТОРИИ
БОГОРОДИЧНОГО ДВИЖЕНИЯ
В РОССИИ И ЕГО ОРГАНИЗАЦИИ

ДУХОВНЫЙ ЛИДЕР БЛАЖЕННЫЙ ИОАНН
(БЕРЕСЛАВСКИЙ)

Сегодняшняя Богородичная церковь свою духовную основу имеет в глубине веков раннего неразделенного христианства. Туда же уходят истоки богородичного движения, которое обрело свою организацию в западном христианстве в XIX веке (Легион Марии), а в восточном в конце XX в.

Историософские взгляды представителей богородичного движения в России на свои истоки изложены в многочисленных изданиях. Они суть следующие. Почитание Богоматери, прославляемой в многообразных формах, было широко распространено с первых веков христианской церкви. После вознесения Иисуса Христа, она 16 лет провела на земле, наставляя апостолов и учеников. И если с апостолами Господь провел три года, то со Своей Матерью тридцать лет, до начала Евангельского служения,
в течении которых она записывала в Сердце Своем все Его слова, как сказано в Евангелии. Лишь после наставления от Марии в Сионской горнице апостолы обрели живую веру, в отсутствии которой их упрекал Христос, и смогли принять огненные языки Святого Духа в Пятидесятницу.
Св. Григорий Палама (афонский мистик, которому являлась Богородица, XIV в.) учил, что Святая Дева Мария наставила апостолов в исихазме, тайну которого Ей открыл архангел Гавриил. Затем это преемство живой веры и тайнозрительной молитвы, преемство непосредственного общения со святыми и Пречистой Девой, по убеждениям представителей богородичного движения, передавалось от старца к старцу, вплоть до наших дней.

Для подтверждения своих убеждений они прибегают к многочисленным наставлениям святых отцов, учителей и богословов восточного и западного направлений христианства, как древних, так и современных, писавших о Деве Марии. Особенно часто богословы богородичного движения обращаются к трудам св. Иоанна Дамаскина, созерцателя св. архиепископа Григория Паламы и других церковных авторов, у которых ярко выражено учение о вселенской, путеводительной миссии Богородицы
(см., например, "Творения преподобного Иоанна Дамаскина", Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники (перев. свящ. М. Козлова,
Д. Е. Афиногенова, 1997), а также "Омилии" (Беседы)
св. архиепископа Григория Паламы). Особое чувство к Богоматери ярко выражено и у многих других древних и современных подвижников Христианства.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15